我对“为无为”的理解
老子所讲“为无为，事无事”“为无为，则无不治”等，均涉及“为无为”理念。为无为者，其“为”何意？其“无为”何意？其为者，为人也，处世也，做事也，即面对外物之事事；其无为者，不为也，无伪也，勿违也，即每临事事之抉择。无为即不多事而趋无事，无事即不乱为而尚无为。事无事，贵在不自以为是；为无为，尚其不肆意妄为。为人意出心性而拒绝伪饰，处世道法自然求顺其天成。谁能临事而不为？唯有不为方有为。
所谓无为，非招之不来，来之不战；非尸位素餐，不作不为；非有令不行，有禁不止；非不为情感，不为理应。法道德聚散，循情理送迎。责无旁贷则不贷，义不容辞而不辞；情当如此即如此，理所当然即当然。不以私欲干预成败，不以好恶确立功名。无为则道外不顾，不肆意妄为；有为则替天行道，属有择而为。无为为自然，之所以无为因其为逆天而弃；有为为人欲，之所以有为因此为义宜而为。有为唯合为不为之意，方有所为有所不为，弃不可为而后无为无不为。持无为即道法自然尽情为，亦即有所为；无不为即逆天违道切莫为，称有所不为。有所为即为天地立心，为生民立命，使强不陵弱，众不暴寡，智不欺愚，勇不侵怯。有不为即守执一为宝，以返朴为根，应天地变化，世事无常，一以贯之，无求异方。无为即不随心所欲，无事即不悖理而为。无为而苛求其为，失其所为祸即至；无事而强求其事，失其所事乱即临。
无为不因人为而失理，有为不因肆意而求成；椒兰不为亲近而芳具，舟船不为好恶而载容；日月不为云遮而久暗，无为不为难解而息声。眼前无遮能见所欲视，耳旁无音可闻所欲听。真正怒者常现于不怒，循道为者必善于无为。无欲无求世风朴，无为无争民俗和。无为之理行若和风，不事之惠泛若浮云。智者不事而事，如春华秋实，无人求之而功自现；圣贤无为而为，若夏阴冬阳，众皆趋之而莫之情。无为者守正，厚利不能惑其志；多欲者争得，冗法不能禁其奸。人力不现天自动，阴阳和合日月明，风雨调顺稷粟茂，日用不足年有盈。
不事并非好逸恶劳而无所事事；无为亦非无所作为求坐享其成。睿智而无所作为则智昧无异；任能而无所事事则能愚相通。木中有火，不钻不取；地下有水，不掘不涌。鼓不敲不响，箫不吹无声。无为岂能无所作为？正所谓无为无不为。无不为不是无恶不作，无为更非诸事不为。无为能有成，无为亦有得。无为之成非求所求，如秋霜冬雪之天道所致；无为之得非欲所欲，若祈雨得风非人心尽遂。
为无为者，心平气和抱志乐，意定神闲拒物迷。凶求规避，恰其屈就而不惧；志有所趋，忘其所为无必求。静而不躁，循性保真，无变于己，无害于身，利害憎恶率性不禁；虚而寡欲，知足不盈，无疑于信，无惑于情，福祸善恶辞取无争。道运于智则险，德计于心则羞，仁求于报则鄙，义伐于善则仇，礼饰于伪则诈，法藏于私则咎。绳于左右无私为正；锤于上下不偏为平。我为无为则寡欲少争民风自朴，众有所为则道德仁义民风化成。
沟谷集溪水，因水之趋下，谓之无为；地原择稼牧，视地之适宜，是为无为。智者皆求以智至知，莫能以智不知；勇士多炫以勇而敢，不知以勇不敢。故智者常为知困，勇士多因敢亡。为知所困非因深谙无为之意，因敢而亡竟系肆意妄为之因。无为之意，高远无比，无为之用，莫至穷极。不能无为则不能有为，有为方可有所作为。行政提倡不治之治，行教追求不言之言，行事崇尚不争之争。其意境之根盖源于为无为。老子所言不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，正是谓无为之祥。